3. நடைமுறை (பக்கம் 17 - 24)

 பிரச்சினைகளை அணுகுவதில் தனிப்பட்ட மனப்பான்மை கொண்டவர்களும், ஒருதலைப்பட்சமானவர்களும், மேற்பரப்பாக மட்டும் பார்ப்பவர்களும் தான் ஒரு இடத்துக்கு வந்தவுடனே சூழ்நிலைகளைப் பரிசீலிக்காமல், விஷயங்களை முழுமையாகப் பார்க்காமல் (அவற்றின் வரலாறையும் தற்போதைய நிலையும் ஒருமையாகக் கருதாமல்), மேலும் விஷயங்களின் சாரத்தையும் (அவற்றின் இயல்பையும், ஒரு விஷயத்திற்கும் இன்னொரு விஷயத்திற்கும் உள்ள உள்நிலை உறவுகளையும்) ஆராயாமல் தற்பெருமையுடன் உத்தரவுகளையும் அறிவுறுத்தல்களையும் பிறப்பிப்பார்கள். இப்படிப்பட்டவர்கள் தவறி விழுவது நிச்சயம்.

இதனால் அறிதல் செயல்முறையின் முதல் படி வெளிப்புற உலகிலுள்ள பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்வதென்பது தெளிவாகிறது; இது புலனறிவு நிலையைச் சேர்ந்தது. இரண்டாவது படி, புலனறிவின் மூலம் கிடைத்த தகவல்களை ஒழுங்குபடுத்தி மறுகட்டமைத்து ஒருங்கிணைப்பதாகும்; இது கருத்தாக்கம், தீர்ப்பு மற்றும் அனுமானம் ஆகிய நிலைகளைச் சேர்ந்தது. புலனறிவின் மூலம் கிடைக்கும் தகவல்கள் மிகவும் செறிவானவையாகவும் (சிதறலானவையாக அல்லாமல்), யதார்த்தத்துடன் பொருந்துவதாகவும் (மாயையானவையாக அல்லாமல்) இருந்தால்தான் அவை சரியான கருத்துகளையும் கோட்பாடுகளையும் உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக அமையும்.

இங்கு இரண்டு முக்கியமான அம்சங்களை வலியுறுத்த வேண்டும். முதலாவது அம்சம் — ஏற்கனவே கூறப்பட்டிருந்தாலும் மீண்டும் கூறப்பட வேண்டியது — பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவு புலனறிவுச் சார்ந்த அறிவின் மீது சார்ந்திருக்கிறது என்பதாகும். பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவு புலனறிவிலிருந்து தோன்ற வேண்டியதில்லை என்று நினைப்பவர் ஒரு கருத்துமுதல்வாதி ஆவார். தத்துவ வரலாற்றில் “பகுத்தறிவுவாத” பள்ளி ஒன்று உள்ளது; அது அனுபவத்தின் உண்மையை ஏற்காமல், பகுத்தறிவின் உண்மையை மட்டும் ஏற்றுக்கொள்கிறது. பகுத்தறிவு மட்டுமே நம்பகமானது, புலனறிவுச் சார்ந்த அனுபவம் நம்பகமல்ல என்று அது கருதுகிறது. இந்தப் பள்ளியின் தவறு, விஷயங்களை தலைகீழாக மாற்றிப் பார்ப்பதில்தான் இருக்கிறது.

பகுத்தறிவு நம்பகமானதாக இருப்பதற்கான காரணம், அது புலனுணர்வுகளிலிருந்தே தோன்றுகிறது என்பதில்தான் உள்ளது. இல்லையெனில் அது மூலமற்ற நீரைப் போலவும், வேரற்ற மரத்தைப் போலவும், தனிப்பட்ட மனக்கற்பனையால் தானாக உருவான நம்பகமற்ற ஒன்றாகவும் இருக்கும். அறிதல் செயல்முறையின் வரிசையைப் பொறுத்தவரை, புலனறிவுச் சார்ந்த அனுபவம்தான் முதலில் வருகிறது. அறிதல் செயல்முறையில் சமூக நடைமுறையின் முக்கியத்துவத்தை நாம் வலியுறுத்துவது, சமூக நடைமுறையாலேயே மனித அறிவு உருவாக முடியும் என்பதாலும், அதுவே மனிதனை புறவய உலகிலிருந்து புலனறிவுச் சார்ந்த அனுபவத்தைப் பெறத் தொடங்கச் செய்கிறது என்பதாலும் ஆகும். தன் கண்களை மூடிக்கொண்டு, காதுகளை அடைத்துக்கொண்டு, புறவய உலகிலிருந்து தன்னை முற்றிலும் துண்டித்துக்கொள்ளும் ஒருவருக்கு “அறிவு” என்ற ஒன்று உருவாகவே முடியாது. அறிவு அனுபவத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது — இதுவே அறிவியல் கோட்பாட்டிலுள்ள பொருள்முதல்வாதம் ஆகும்.

இரண்டாவது அம்சம் என்னவெனில், அறிவு மேலும் ஆழப்படுத்தப்பட வேண்டும்; அறிவின் புலனறிவு நிலை பகுத்தறிவு நிலையாக வளர்த்தெடுக்கப்பட வேண்டும் — இதுவே அறிவியல் கோட்பாட்டிலுள்ள இயங்கியல் ஆகும்.

அறிவு கீழ்நிலையான புலனறிவு நிலையிலேயே நின்றுவிடலாம் என்றும், புலனறிவுச் சார்ந்த அறிவு மட்டுமே நம்பகமானது; பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவு நம்பகமல்ல என்றும் கருதுவது, “அனுபவவாதம்” எனப்படும் வரலாற்றுப் பிழையை மீண்டும் செய்வதாகும். இந்தக் கோட்பாட்டின் தவறு என்னவெனில், புலனறிவின் மூலம் கிடைக்கும் தகவல்கள் புறவய உலகிலுள்ள சில யதார்த்தங்களை பிரதிபலித்தாலும் (இங்கு நான் அனுபவத்தை “உள்நோக்க ஆய்வு” எனப்படுகிற ஒன்றுக்குள் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தும் கருத்துமுதல்வாத அனுபவவாதத்தைப் பற்றி பேசவில்லை), அவை ஒருதலைப்பட்சமானவையும் மேற்பரப்பானவையும் மட்டுமே; அவை பொருட்களை முழுமையற்ற வகையில் பிரதிபலிக்கின்றன; அவற்றின் சாரத்தை பிரதிபலிப்பதில்லை என்பதைக் புரிந்துகொள்ளத் தவறுவதாகும்.

ஒரு பொருளை அதன் முழுமையுடனும் பிரதிபலிக்கவும், அதன் சாரத்தை வெளிப்படுத்தவும், அதன் உட்கார்ந்துள்ள விதிகளைப் புரிந்துகொள்ளவும், சிந்தனைச் செயலின் மூலம் புலனறிவால் கிடைத்த செறிவான தகவல்களை மறுகட்டமைத்தல் அவசியமாகிறது. அதாவது, தேவையற்றவற்றை நீக்கி அத்தியாவசியமானவற்றைத் தேர்ந்தெடுத்து, பொய்யானவற்றை அகற்றி உண்மையானவற்றைத் தக்கவைத்து, ஒன்றிலிருந்து இன்னொன்றுக்குப் போகவும், வெளிப்புறத்திலிருந்து உள்புறத்திற்குச் செல்லவும் வேண்டும். இவ்வாறு கருத்துகளும் கோட்பாடுகளும் கொண்ட ஒரு அமைப்பை உருவாக்குவதற்காக, புலனறிவிலிருந்து பகுத்தறிவிற்கான ஒரு தாவலை மேற்கொள்ள வேண்டியது அவசியம்.

இவ்வாறு மறுகட்டமைக்கப்பட்ட அறிவு வெறுமையானதோ அல்லது நம்பகமற்றதோ அல்ல; மாறாக, நடைமுறையின் அடிப்படையில் அறிதல் செயல்முறையில் அறிவியல் ரீதியாக மறுகட்டமைக்கப்படும் அனைத்தும், லெனின் கூறியது போல, புறவய யதார்த்தத்தை இன்னும் ஆழமாகவும், இன்னும் உண்மையாகவும், இன்னும் முழுமையாகவும் பிரதிபலிக்கின்றன.

இதற்கு மாறாக, சாதாரண “நடைமுறை மனிதர்கள்” அனுபவத்தை மதிக்கிறார்கள்; ஆனால் கோட்பாட்டை அலட்சியப்படுத்துகிறார்கள். அதனால் அவர்கள் எந்த ஒரு புறவய செயல்முறையையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது; தெளிவான திசையும் நீண்டகால முன்னோக்குப் பார்வையும் அவர்களிடம் இருக்காது. தற்சமய வெற்றிகளையும் உண்மையின் சில ஒளிர்வுகளையும் பார்த்து தாங்களே திருப்தியடைகிறார்கள். இப்படிப்பட்டவர்கள் ஒரு புரட்சியை வழிநடத்தினால், அதை ஒரு முட்டுச்சந்துக்கே கொண்டு செல்வார்கள்.

பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவு புலனறிவுச் சார்ந்த அறிவின் மீது சார்ந்திருக்கிறது; மேலும் புலனறிவுச் சார்ந்த அறிவு பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவாக வளர்த்தெடுக்கப்பட வேண்டும் — இதுவே இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத அறிவியல் கோட்பாடு ஆகும்.

தத்துவத்தில் “பகுத்தறிவுவாதமும்” “அனுபவவாதமும்” அறிவின் வரலாற்றுத் தன்மையையோ இயங்கியல் தன்மையையோ புரிந்துகொள்வதில்லை. இவ்விரு பள்ளிகளிலும் உண்மையின் ஒரு அம்சம் இருந்தாலும் (இங்கு நான் கருத்துமுதல்வாத பகுத்தறிவுவாதம் அல்லது அனுபவவாதத்தை அல்ல, பொருள்முதல்வாத பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் அனுபவவாதத்தைப் பற்றியே பேசுகிறேன்), அறிவியல் கோட்பாட்டை முழுமையாக எடுத்துக்கொண்டால் இரண்டுமே தவறானவையாகும். இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் படி, அறிவு புலனறிவிலிருந்து பகுத்தறிவிற்கு நகரும் இயக்கம், சிறிய அறிதல் செயல்முறைகளுக்கும் (உதாரணமாக ஒரு தனிப்பட்ட பொருளையோ செயலைவோ அறிதல்), பெரிய அறிதல் செயல்முறைகளுக்கும் (உதாரணமாக ஒரு முழு சமுதாயத்தையோ ஒரு புரட்சியையோ அறிதல்) பொருந்துகிறது.

ஆனால் அறிவின் இயக்கம் இங்கேயே முடிவடைவதில்லை. இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத அறிவின் இயக்கம் பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவிலேயே நின்றுவிட்டால், பிரச்சினையின் பாதி மட்டுமே கையாளப்பட்டதாகிவிடும். மேலும் மார்க்சிய தத்துவத்தின் பார்வையில், அதுவும் முக்கியத்துவம் குறைந்த பாதிதான்.

மார்க்சிய தத்துவம் கூறுவது என்னவெனில், மிக முக்கியமான பிரச்சினை என்பது புறவய உலகின் விதிகளைப் புரிந்துகொண்டு அதை விளக்குவதில் மட்டும் இல்லை; அந்த விதிகள் குறித்த அறிவைப் பயன்படுத்தி உலகை மாற்றுவதில்தான் இருக்கிறது. மார்க்சிய பார்வையில் கோட்பாடு முக்கியமானது; அதன் முக்கியத்துவம் “புரட்சிகரக் கோட்பாடு இல்லாமல் புரட்சிகர இயக்கம் இருக்க முடியாது” என்ற லெனினின் கூற்றில் முழுமையாக வெளிப்படுகிறது.

ஆனால் மார்க்சியம் கோட்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவது, அது செயலை வழிநடத்தக்கூடியதாலேயே ஆகும். நமக்குச் சரியான கோட்பாடு இருந்தாலும், அதைப் பற்றி வெறும் பேச்சு மட்டுமே பேசி, அலமாரியில் அடைத்து வைத்து நடைமுறையில் செயல்படுத்தாவிட்டால், அந்தக் கோட்பாடு எவ்வளவு சிறந்ததாக இருந்தாலும் அதற்கு எந்த அர்த்தமும் இருக்காது. அறிவு நடைமுறையிலிருந்தே தொடங்குகிறது; கோட்பாட்டறிவு நடைமுறையின் மூலம் பெறப்படுகிறது; பின்னர் அது மீண்டும் நடைமுறைக்கே திரும்ப வேண்டும். அறிவின் செயற்பாட்டு பங்கு என்பது புலனறிவிலிருந்து பகுத்தறிவிற்கு நிகழும் செயற்பாட்டுத் தாவலில் மட்டும் வெளிப்படுவதில்லை; அதைவிட முக்கியமாக, பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவிலிருந்து புரட்சிகர நடைமுறைக்கான தாவலிலும் அது வெளிப்பட வேண்டும். உலகின் விதிகளைப் புரிந்துகொள்ளும் அறிவு, உலகை மாற்றும் நடைமுறைக்குத் திருப்பிவிடப்பட வேண்டும். அது உற்பத்தி நடைமுறையிலும், புரட்சிகர வர்க்கப் போராட்ட நடைமுறையிலும், புரட்சிகர தேசியப் போராட்ட நடைமுறையிலும், அறிவியல் பரிசோதனை நடைமுறையிலும் புதிதாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.

இதுவே கோட்பாட்டைச் சோதித்து வளர்த்தெடுக்கும் செயல்முறை; அறிதலின் முழுச் செயல்முறையின் தொடர்ச்சியாகும். கோட்பாடு புறவய யதார்த்தத்துடன் பொருந்துகிறதா என்ற பிரச்சினை, மேலே கூறப்பட்ட புலனறிவிலிருந்து பகுத்தறிவிற்கு நகரும் அறிவின் இயக்கத்திலேயே முழுமையாகத் தீர்க்கப்படுவதில்லை; அப்படித் தீர்க்கவும் முடியாது. இந்தப் பிரச்சினையை முழுமையாகத் தீர்க்கும் ஒரே வழி என்னவெனில், பகுத்தறிவுச் சார்ந்த அறிவை சமூக நடைமுறைக்குத் திருப்பி, கோட்பாட்டை நடைமுறையில் பயன்படுத்தி, அது நினைத்த இலக்குகளை அடைய முடியுமா என்பதைப் பார்ப்பதே ஆகும்.

இயற்கை அறிவியலின் பல கோட்பாடுகள் உண்மையானவை என்று கருதப்படுவது, இயற்கை அறிவியலாளர்கள் அவற்றை முதலில் முன்வைத்தபோது அவ்வாறு கருதப்பட்டதனால் மட்டும் அல்ல; பின்னர் நிகழ்ந்த அறிவியல் நடைமுறைகளில் அவை சரிபார்க்கப்பட்டதாலும் ஆகும். அதேபோல், மார்க்சியம்-லெனினியம் உண்மையானதாகக் கருதப்படுவது, மார்க்ஸ், எங்கல்ஸ், லெனின் மற்றும் ஸ்டாலின் ஆகியோர் அதை அறிவியல் ரீதியாக வடிவமைத்தபோது அவ்வாறு கருதப்பட்டதனால் மட்டும் அல்ல; பின்னர் நடைபெற்ற புரட்சிகர வர்க்கப் போராட்டங்களிலும் புரட்சிகர தேசியப் போராட்டங்களிலும் அது சரிபார்க்கப்பட்டதாலும் ஆகும்.

இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம் பொதுவாக எல்லா இடங்களிலும் உண்மையானதாகும்; ஏனெனில் நடைமுறையில் யாராலும் அதன் ஆட்சிப் பரப்பிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. மனித அறிவின் வரலாறு, பல கோட்பாடுகளின் உண்மை முழுமையற்றதாக இருப்பதையும், அந்த முழுமையின்மை நடைமுறையின் சோதனையின் மூலம் சரிசெய்யப்படுவதையும் நமக்குக் காட்டுகிறது. பல கோட்பாடுகள் தவறானவையாக இருக்கின்றன; அவற்றின் தவறுகள் நடைமுறையின் சோதனையின் மூலம் திருத்தப்படுகின்றன. அதனால்தான் நடைமுறையே உண்மையின் அளவுகோலாகும்; மேலும் “வாழ்க்கை மற்றும் நடைமுறை என்ற நிலைப்பாடே அறிவியல் கோட்பாட்டில் முதன்மையானதும் அடிப்படையானதும் ஆக வேண்டும்” என்று கூறப்படுகிறது.

ஸ்டாலின் இதைச் சிறப்பாகக் கூறியுள்ளார்: “புரட்சிகர நடைமுறையுடன் தொடர்பில்லாவிட்டால் கோட்பாடு நோக்கமற்றதாகிவிடுகிறது; அதைப் போலவே, புரட்சிகரக் கோட்பாட்டின் ஒளியால் பாதை வெளிச்சமிடப்படாவிட்டால் நடைமுறை இருளில் தடுமாறிக்கொண்டே இருக்கும்.”

இந்த நிலையில் வந்தபின், அறிவின் இயக்கம் நிறைவடைந்துவிட்டதா? எங்கள் பதில்: ஆம், அதே நேரத்தில் இல்லை என்பதுமாகும். சமுதாயத்தில் மனிதர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வளர்ச்சி நிலையிலுள்ள ஏதாவது ஒரு புறவய செயல்முறையை (அது இயற்கை சார்ந்ததாயினும் சமூக சார்ந்ததாயினும்) மாற்றும் நடைமுறையில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளும் போது, அந்தப் புறவய செயல்முறை அவர்களது மூளையில் பிரதிபலிப்பதன் விளைவாகவும், அவர்களது உள்ளார்ந்த செயற்பாட்டின் மூலம் கூடவும், அவர்கள் தங்களது அறிவை புலனறிவிலிருந்து பகுத்தறிவிற்கு முன்னேற்ற முடிகிறது. மேலும் அந்தப் புறவய செயல்முறையின் விதிகளுக்கு பொதுவாக ஏற்புடைய கருத்துகள், கோட்பாடுகள், திட்டங்கள் அல்லது செயல்திட்டங்களை உருவாக்குகிறார்கள். பின்னர் அந்தக் கருத்துகள், கோட்பாடுகள், திட்டங்கள் அல்லது செயல்திட்டங்களை அதே புறவய செயல்முறையின் நடைமுறையில் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் மனதில் வைத்திருந்த இலக்குகளை நிறைவேற்ற முடிந்தால் — அதாவது, அதே நடைமுறைச் செயல்முறையிலேயே முன்பே வடிவமைக்கப்பட்ட கருத்துகள், கோட்பாடுகள், திட்டங்கள் அல்லது செயல்திட்டங்களை நிஜமாக மாற்ற முடிந்தால், அல்லது மொத்தத்தில் மாற்ற முடிந்தால் — அந்த குறிப்பிட்ட செயல்முறையைப் பொறுத்தவரை அறிவின் இயக்கம் நிறைவடைந்ததாகக் கருதலாம்.

இயற்கையை மாற்றும் செயல்முறையில், எடுத்துக்காட்டாக ஒரு பொறியியல் திட்டத்தை நிறைவேற்றுதல், ஒரு அறிவியல் கருதுகோளைச் சரிபார்த்தல், ஒரு கருவியை உற்பத்தி செய்தல் அல்லது ஒரு பயிரை அறுவடை செய்தல் ஆகியவற்றைக் கொள்ளலாம். அல்லது சமுதாயத்தை மாற்றும் செயல்முறையில், எடுத்துக்காட்டாக ஒரு வேலைநிறுத்தத்தின் வெற்றி, ஒரு போரின் வெற்றி அல்லது ஒரு கல்வித் திட்டத்தின் நிறைவேற்றம் ஆகியவற்றைக் கொள்ளலாம். இவை அனைத்தும் மனிதன் மனதில் வைத்திருந்த இலக்குகளின் நிறைவேற்றமாகக் கருதப்படலாம்.

ஆனால் பொதுவாகப் பேசும்போது, இயற்கையை மாற்றும் நடைமுறையிலோ சமூகத்தை மாற்றும் நடைமுறையிலோ, மனிதர்களின் ஆரம்பக் கருத்துகள், கோட்பாடுகள், திட்டங்கள் அல்லது செயல்திட்டங்கள் எந்த மாற்றமும் இன்றி அப்படியே நிறைவேறுவது அரிது.

இதற்குக் காரணம், யதார்த்தத்தை மாற்றும் பணியில் ஈடுபடுகிறவர்கள் பல்வேறு கட்டுப்பாடுகளுக்குள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அந்நேரத்தில் உள்ள அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப நிலைமைகளால் மட்டுமல்ல, புறவய செயல்முறையின் வளர்ச்சி நிலை மற்றும் அந்த செயல்முறை எந்த அளவுக்கு வெளிப்பட்டிருக்கிறது என்பதாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (அந்தப் புறவய செயல்முறையின் அம்சங்களும் சாரமும் இன்னும் முழுமையாக வெளிப்படாதிருக்கலாம்).

இத்தகைய சூழ்நிலையில், நடைமுறையின் போக்கில் எதிர்பாராத சூழ்நிலைகள் கண்டறியப்படுவதால், கருத்துகள், கோட்பாடுகள், திட்டங்கள் அல்லது செயல்திட்டங்கள் பொதுவாக ஓரளவு மாற்றப்படுகின்றன; சில நேரங்களில் முழுமையாகவே மாற்றப்படுகின்றன.