2. நடைமுறை (பக்கம் 9 - 17)

 பக்கம் 9 - 13

நடைமுறைச் செயல்பாட்டின் செயல்முறையில், மனிதன் முதலில் பொருட்களின் தோற்றப்புறத்தையே, அவற்றின் தனித்தனி அம்சங்களையும் வெளிப்புற தொடர்புகளையும் மட்டுமே காண்கிறான். உதாரணமாக, வெளியிலிருந்து சிலர் Yan'an நகரத்திற்கு பார்வையிடும் பயணமாக வருகிறார்கள் எனக் கொள்ளுங்கள். முதல் ஒரு அல்லது இரண்டு நாட்களில் அவர்கள் அங்குள்ள நில அமைப்பு, தெருக்கள், வீடுகள் ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறார்கள்; பலரைச் சந்திக்கிறார்கள்; விருந்துகள், மாலை நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் பொதுக் கூட்டங்களில் பங்கேற்கிறார்கள்; பலவகையான உரைகளைக் கேட்கிறார்கள்; பல ஆவணங்களையும் வாசிக்கிறார்கள். இவை அனைத்தும் பொருட்களின் தோற்றங்கள், தனித்தனி அம்சங்கள் மற்றும் வெளிப்புற தொடர்புகளாகும்.

இதுவே அறிவுணர்வின் புலனறிவு நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதாவது, உணர்வுகளும் மனத் தோற்றங்களும் உருவாகும் நிலை. அதாவது, Yan'an நகரிலுள்ள இந்த குறிப்பிட்ட பொருட்கள் பார்வைக் குழுவினரின் புலனுறுப்புகளின் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தி, புலனுணர்வுகளைத் தூண்டுகின்றன; மேலும் அவற்றின் மூளையில் பல மனத் தோற்றங்களையும், அவற்றுக்கிடையேயான வெளிப்புற தொடர்புகளின் ஒரு மங்கலான வரைபடத்தையும் உருவாக்குகின்றன. இதுவே அறிவுணர்வின் முதல் கட்டமாகும்.

இந்த நிலையில், மனிதன் இன்னும் ஆழமான கருத்துருக்களை (concepts) உருவாக்கவோ, தர்க்கபூர்வமான முடிவுகளை எடுக்கவோ முடியாது.

சமூக நடைமுறை தொடர்ந்து நடைபெறும்போது, அந்த நடைமுறையின் போதில் மனிதனுக்கு புலனுணர்வுகளையும் மனத் தோற்றங்களையும் ஏற்படுத்தும் விஷயங்கள் பலமுறை மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன. அப்போது அறிவுணர்வு செயல்முறையில் மூளையில் ஒரு திடீர் மாற்றம் (பாய்ச்சல்) நிகழ்கிறது; அதன் மூலம் கருத்துருக்கள் உருவாகின்றன. கருத்துருக்கள் என்பது இனி பொருட்களின் தோற்றப்புறம், தனித்தனி அம்சங்கள் அல்லது வெளிப்புற தொடர்புகள் அல்ல; அவை பொருட்களின் சாரம், முழுமை மற்றும் உள்தொடர்புகளைப் பற்றிக் grasp செய்கின்றன.

கருத்துருக்களுக்கும் புலனுணர்வுகளுக்கும் இடையே அளவிலான வேறுபாடு மட்டுமல்ல, பண்பிலான வேறுபாடும் உள்ளது. இதிலிருந்து மேலும் முன்னேறி, தீர்ப்பும் (judgment) அனுமானமும் (inference) மூலமாக ஒருவர் தர்க்கபூர்வமான முடிவுகளை எடுக்க முடிகிறது. Romance of the Three Kingdoms என்னும் நூலில் வரும் “புருவத்தைச் சுருக்கினால் ஒரு யுக்தி தோன்றும்” என்ற சொற்றொடரோ, அன்றாட மொழியில் சொல்லப்படும் “சற்று யோசித்துப் பார்க்கிறேன்” என்பதோ, மனிதன் தனது மூளையில் கருத்துருக்களைப் பயன்படுத்தி தீர்ப்புகளையும் அனுமானங்களையும் உருவாக்குவதை குறிக்கின்றன.

இதுவே அறிவுணர்வின் இரண்டாவது கட்டமாகும். பார்வைக் குழுவின் உறுப்பினர்கள் பலவிதமான தகவல்களைச் சேகரித்து, அதைவிட முக்கியமாக அவற்றை “ஆழமாக யோசித்துப் பார்த்த” பின், “ஜப்பானுக்கு எதிரான தேசிய ஐக்கிய முன்னணி குறித்து கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் கொள்கை முழுமையானதும், மனப்பூர்வமானதும், உண்மையானதும் ஆகும்” என்ற முடிவுக்கு வர முடிகிறது.

இந்தத் தீர்ப்பை எடுத்த பிறகு, தேசத்தைப் பாதுகாக்க ஒன்றுபடுவதில் அவர்களும் உண்மையுடன் இருந்தால், அவர்கள் இன்னும் ஒரு படி முன்னேறி, “ஜப்பானுக்கு எதிரான தேசிய ஐக்கிய முன்னணி வெற்றி பெற முடியும்” என்ற முடிவுக்கும் வர முடியும்.

கருத்துரு, தீர்ப்பு மற்றும் அனுமானம் ஆகியவற்றின் இந்த நிலையே ஒரு பொருளை அறியும் முழு செயல்முறையிலும் மிக முக்கியமான கட்டமாகும்; இதுவே பகுத்தறிவுச் அறிவின் (rational knowledge) நிலையாகும்.

அறிவதின் உண்மையான பணி என்பது, புலனுணர்வின் வழியாக சிந்தனைக்குச் செல்வதும், படிப்படியாக பொருட்களின் உள்முரண்பாடுகளையும், அவற்றின் சட்டங்களையும், ஒரு செயல்முறைக்கும் மற்றொரு செயல்முறைக்கும் இடையேயான உள்தொடர்புகளையும் புரிந்துகொள்வதுமாகும்; அதாவது, தர்க்கபூர்வமான அறிவை அடைவதாகும்.

மீண்டும் கூறுவதானால், தர்க்கபூர்வமான அறிவு புலனறிவிலிருந்து வேறுபடுகிறது. ஏனெனில் புலனறிவு என்பது பொருட்களின் தனித்தனி அம்சங்கள், தோற்றப்புறங்கள் மற்றும் வெளிப்புற தொடர்புகளை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது; ஆனால் தர்க்கபூர்வமான அறிவு ஒரு பெரிய முன்னேற்றத்தை எடுத்து, பொருட்களின் முழுமை, சாரம் மற்றும் உள்தொடர்புகளை அடைகிறது; மேலும் சுற்றியுள்ள உலகின் உள்முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

எனவே, தர்க்கபூர்வமான அறிவு சுற்றியுள்ள உலகின் வளர்ச்சியை அதன் முழுமையுடனும், அதன் அனைத்து அம்சங்களுக்கிடையேயான உள்தொடர்புகளுடனும் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டதாகும்.

அறிவின் வளர்ச்சி நிகழும் செயல்முறையைப் பற்றிய இந்த இயக்கவியல்-பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடு, நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மேற்பரப்பிலிருந்து ஆழத்திற்குச் செல்லும் இயக்கத்தை விளக்குகிறது. Karl Marx உருவாக்கிய மார்க்சியத்தின் தோற்றத்திற்கு முன்பு, இந்தக் கோட்பாட்டை யாரும் முழுமையாக விளக்கவில்லை.

மார்க்சியப் பொருள்முதல்வாதம் இந்தப் பிரச்சினையை முதன்முறையாகச் சரியாகத் தீர்த்தது. அது அறிவுணர்வின் ஆழமடையும் இயக்கத்தையும், சமூகத்தில் மனிதன் உற்பத்தி மற்றும் வர்க்கப் போராட்டம் ஆகிய சிக்கலானதும் தொடர்ந்து நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கும் நடைமுறைகளின் வழியாக புலனறிவிலிருந்து தர்க்கபூர்வமான அறிவிற்குச் செல்லும் இயக்கத்தையும், பொருள்முதல்வாத மற்றும் இயக்கவியல் அடிப்படையில் விளக்கியது.

Vladimir Lenin கூறியதாவது: “பொருள், இயற்கைச் சட்டம், மதிப்பு ஆகியவற்றின் சாரமயமாக்கல் (abstraction) உள்ளிட்ட அனைத்து அறிவியல் சாரமயமாக்கல்களும் — அதாவது சரியான, தீவிரமான, அபத்தமற்ற அறிவியல் சாரமயமாக்கல்கள் — இயற்கையை மேலும் ஆழமாகவும், உண்மையாகவும், முழுமையாகவும் பிரதிபலிக்கின்றன.”

Marxism–Leninism கருதுவதாவது, அறிவுணர்வு செயல்முறையின் இந்த இரண்டு நிலைகளுக்கும் தனித்தனி பண்புகள் உள்ளன. கீழ்நிலையில் அறிவு புலனறிவாக வெளிப்படுகிறது; உயர்நிலையில் அது தர்க்கபூர்வமான அறிவாக வெளிப்படுகிறது. ஆனால் இவ்விரண்டும் ஒருங்கிணைந்த அறிவுணர்வு செயல்முறையின் பகுதிகளாகும்.

புலனறிவும் பகுத்தறிவும் பண்பிலான வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரிந்தவை அல்ல; நடைமுறையின் அடிப்படையில் அவை ஒன்றிணைந்துள்ளன. நமது நடைமுறை அனுபவம் காட்டுவது என்னவெனில், வெறுமனே உணரப்பட்டதை உடனே முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது; அதேபோல், உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதை மட்டுமே மேலும் ஆழமாக உணர முடியும்.

புலனுணர்வு தோற்றப்புறத்தின் பிரச்சினையை மட்டும் தீர்க்கிறது; சாரத்தின் பிரச்சினையை தீர்க்கக் கூடியது கோட்பாடு மட்டுமே. இந்த இரு பிரச்சினைகளின் தீர்வும் நடைமுறையிலிருந்து சிறிதளவும் பிரிக்க முடியாதவை.

ஒருவர் ஒரு பொருளை அறிய விரும்பினால், அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் — அதாவது அதன் சூழலில் வாழ்ந்து (நடைமுறையில் ஈடுபட்டு) பார்க்காமல் — அதை அறிய வேறு வழியே இல்லை.

நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தில் முதலாளித்துவ சமூகத்தின் சட்டங்களை முன்கூட்டியே அறிந்துகொள்ள முடியாது; ஏனெனில் அப்போது முதலாளித்துவம் இன்னும் தோன்றவில்லை, அதற்கான நடைமுறை அனுபவமும் இல்லை. Marxism என்பது முதலாளித்துவ சமூகத்தின் விளைவாக மட்டுமே உருவாக முடிந்தது.

கட்டுப்பாடற்ற முதலாளித்துவத்தின் (laissez-faire capitalism) காலத்தில் வாழ்ந்த Karl Marx, ஏகாதிபத்திய காலத்துக்கே உரிய சில சட்டங்களை முன்கூட்டியே துல்லியமாக அறிந்திருக்க முடியவில்லை. ஏனெனில் முதலாளித்துவத்தின் இறுதி நிலையாயான ஏகாதிபத்தியம் அப்போது இன்னும் தோன்றவில்லை; அதற்கான நடைமுறை அனுபவமும் இல்லாமல் இருந்தது. இந்தப் பணியை மேற்கொள்ள முடிந்தது Vladimir Lenin மற்றும் Joseph Stalin ஆகியோருக்கே.

அவர்களின் மேதைத்தன்மையைத் தாண்டி, Karl Marx, Friedrich Engels, Vladimir Lenin மற்றும் Joseph Stalin ஆகியோர் தங்கள் கோட்பாடுகளை உருவாக்க முடிந்ததற்கான முக்கிய காரணம், அவர்கள் தங்கள் காலத்தின் வர்க்கப் போராட்டங்களிலும் அறிவியல் பரிசோதனைகளிலும் நேரடியாகப் பங்கேற்றதுதான். இந்த நிபந்தனை இல்லாமல் எந்த மேதையாலும் வெற்றி பெற முடியாது.

“தன் வாசலைத் தாண்டிச் செல்லாமல் அறிஞன் உலக நிகழ்வுகளை எல்லாம் அறிந்து கொள்கிறான்” என்ற பழமொழி, தொழில்நுட்பம் வளர்ச்சியடையாத காலங்களில் வெறும் வெற்றுச் சொற்களாகவே இருந்தது. இன்று தொழில்நுட்பம் வளர்ந்துள்ள காலத்தில் இந்தச் சொல்லுக்கு ஒரு அளவுக்கு பொருள் இருந்தாலும், உண்மையான நேரடி அறிவைப் பெறுபவர்கள் உலகெங்கும் நடைமுறையில் ஈடுபட்டிருப்பவர்களே.

அவர்களே தங்கள் நடைமுறையின் மூலம் “அறிவைப்” பெறுகின்றனர்; பின்னர் அந்த அறிவு எழுத்து மற்றும் தொழில்நுட்ப ஊடகங்கள் வழியாக “அறிஞரிடம்” சென்றடைந்தபோதுதான், அவர் மறைமுகமாக “உலக நிகழ்வுகளை” அறிய முடிகிறது.

நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளையோ அல்லது ஒரு வகை பொருட்களையோ நேரடியாக அறிய விரும்பினால், உண்மையை மாற்றும் நடைமுறைப் போராட்டத்தில் — அதாவது அந்தப் பொருளையோ பொருட்களின் வகையையோ மாற்றும் செயல்பாட்டில் — நீங்களே நேரடியாகப் பங்கேற்க வேண்டும். ஏனெனில் அப்போதுதான் அவற்றின் தோற்றப்புறங்களுடன் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ள முடியும். மேலும், உண்மையை மாற்றும் இந்த நடைமுறைப் போராட்டத்தில் நேரடியாகப் பங்கேற்பதன் மூலம்தான் அந்தப் பொருளின் அல்லது பொருட்களின் வகையின் சாரத்தைக் கண்டறிந்து, அவற்றை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

ஒவ்வொரு மனிதனும் உண்மையில் கடந்து செல்லும் அறிவின் பாதை இதுவே. ஆனால் சிலர் திட்டமிட்டே உண்மையைத் திரித்துக் காட்டி இதற்கு மாறாக வாதிடுகின்றனர். உலகிலேயே மிகவும் நகைப்புக்குரிய மனிதன், “எல்லாம் அறிந்தவன்” என்று தன்னைச் சொல்லிக்கொண்டு, கேள்விப்பட்ட சிறுசிறு அறிவுத் துணுக்குகளை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டு தன்னை “உலகின் முதலாவது அதிகாரப்பூர்வ அறிஞன்” என்று அறிவிப்பவனே ஆகும். இது அவன் தன்னைத்தானே சரியாக மதிப்பிடவில்லை என்பதையே காட்டுகிறது.

அறிவு என்பது அறிவியலின் விஷயம்; அதில் எந்தவிதமான பொய்மையும் தற்பெருமையும் அனுமதிக்கப்பட முடியாது. தேவையானது இதற்கு முற்றிலும் மாறானது — நேர்மையும் தாழ்மையும் ஆகும்.

நீங்கள் அறிவைப் பெற விரும்பினால், உண்மையை மாற்றும் நடைமுறையில் பங்கேற்க வேண்டும். பேரிக்காயின் சுவையை அறிய விரும்பினால், அதை நீங்களே சாப்பிட்டு அதன் நிலையை மாற்ற வேண்டும். அணுவின் அமைப்பையும் பண்புகளையும் அறிய விரும்பினால், அதன் நிலையை மாற்றும் இயற்பியல் மற்றும் இரசாயனப் பரிசோதனைகளை மேற்கொள்ள வேண்டும். புரட்சியின் கோட்பாடுகளையும் முறைகளையும் அறிய விரும்பினால், புரட்சியிலேயே பங்கேற்க வேண்டும்.

அனைத்து உண்மையான அறிவும் நேரடி அனுபவத்திலிருந்தே தோன்றுகிறது. ஆனால் மனிதன் எல்லாவற்றையும் நேரடியாக அனுபவிக்க முடியாது. உண்மையில், நமது அறிவின் பெரும்பகுதி மறைமுக அனுபவத்திலிருந்தே வருகிறது; எடுத்துக்காட்டாக, கடந்த காலங்களிலிருந்தும் வெளிநாடுகளிலிருந்தும் கிடைக்கும் அனைத்து அறிவும் அப்படிப்பட்டதே. நமது முன்னோர்களுக்கும் வெளிநாட்டவர்களுக்கும் அந்த அறிவு நேரடி அனுபவத்தின் விளைவாக இருந்தது — அல்லது இன்னும் அப்படியே உள்ளது.

Vladimir Lenin குறிப்பிட்ட “அறிவியல் சாரமயமாக்கல்” (scientific abstraction) என்ற தேவையை அவர்கள் தங்கள் நேரடி அனுபவத்தின் போதில் நிறைவேற்றி, புறவய உண்மையை அறிவியல் முறையில் பிரதிபலித்திருந்தால் மட்டுமே, அந்த அறிவு நம்பகமானதாக இருக்கும்; இல்லையெனில் அது நம்பகமானதாக இருக்காது.

எனவே, மனிதனின் அறிவு இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டது மட்டுமே — ஒன்று நேரடி அனுபவத்திலிருந்து வரும் அறிவு; மற்றொன்று மறைமுக அனுபவத்திலிருந்து வரும் அறிவு. மேலும், எனக்குப் மறைமுக அனுபவமாக இருப்பது, பிறருக்குப் நேரடி அனுபவமாகும். ஆகையால், மொத்தத்தில் பார்க்கும்போது, எந்தவிதமான அறிவும் நேரடி அனுபவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகும்.

அனைத்து அறிவும் மனிதனின் புலனுறுப்புகள் மூலம் புறவய உலகைப் பற்றிய உணர்விலிருந்தே தோன்றுகிறது. இப்படிப்பட்ட உணர்வை மறுப்பவரோ, நேரடி அனுபவத்தை மறுப்பவரோ, அல்லது உண்மையை மாற்றும் நடைமுறையில் தனிப்பட்ட பங்கேற்பை மறுப்பவரோ, பொருள்முதல்வாதி அல்ல. அதனால்தான் “எல்லாம் அறிந்தவன்” என்று தன்னைச் சொல்லிக்கொள்ளுபவன் நகைப்புக்குரியவனாகிறான்.

பழைய சீனப் பழமொழி ஒன்று கூறுகிறது: “புலியின் குகைக்குள் நுழையாமல் புலிக்குட்டிகளைப் பிடிக்க முடியுமா?” இந்தப் பழமொழி மனிதனின் நடைமுறைக்கும் பொருந்துகிறது; அதேபோல் அறிவுக் கோட்பாட்டிற்கும் பொருந்துகிறது. நடைமுறைக்கு வெளியே எந்த அறிவும் இருக்க முடியாது.

உண்மையை மாற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படையில் உருவாகும் அறிவுணர்வின் இயக்கவியல்-பொருள்முதல்வாத இயக்கத்தை — அதாவது படிப்படியாக ஆழமடையும் அறிவுணர்வு இயக்கத்தை — தெளிவுபடுத்துவதற்காக, கீழே இன்னும் சில தெளிவான உதாரணங்கள் தரப்படுகின்றன.

Capitalism பற்றிய தனது அறிவில், தொழிலாளர் வர்க்கம் தனது நடைமுறையின் முதல் கட்டத்தில் — அதாவது இயந்திரங்களை உடைக்கும் இயக்கங்களும் தன்னிச்சையான போராட்டங்களும் நடைபெற்ற காலத்தில் — அறிவுணர்வின் புலனறிவு நிலையிலேயே இருந்தது. அப்போது அது முதலாளித்துவத்தின் தோற்றப்புற நிகழ்வுகளின் சில அம்சங்களையும் வெளிப்புற தொடர்புகளையும் மட்டுமே அறிந்திருந்தது. அந்தக் காலத்தில் தொழிலாளர் வர்க்கம் இன்னும் “தன்னிலையிலுள்ள வர்க்கம்” (class-in-itself) என்ற நிலையிலேயே இருந்தது.

ஆனால் தொழிலாளர் வர்க்கம் தனது நடைமுறையின் இரண்டாவது கட்டத்தை — அதாவது விழிப்புணர்வுடனும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருளாதார மற்றும் அரசியல் போராட்டங்களுடனும் கூடிய காலத்தை — அடைந்தபோது, அது Capitalism சமூகத்தின் சாரத்தையும், சமூக வர்க்கங்களுக்கிடையேயான சுரண்டல் உறவுகளையும், தனது சொந்த வரலாற்றுப் பொறுப்பையும் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது.

இதை அது புரிந்துகொள்ள முடிந்ததற்குக் காரணம், அதன் சொந்த நடைமுறையும் நீண்டகாலப் போராட்ட அனுபவமும் ஆகும். அந்த அனுபவங்களை Karl Marx மற்றும் Friedrich Engels அறிவியல் முறையில் தொகுத்து, தொழிலாளர் வர்க்கத்திற்கு கல்வி அளிக்கும் வகையில் Marxism கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். அப்போதுதான் தொழிலாளர் வர்க்கம் “தனக்காக உள்ள வர்க்கம்” (class-for-itself) என்ற நிலையை அடைந்தது.

இதுபோலவே சீன மக்களின் ஏகாதிபத்தியம் பற்றிய அறிவும் வளர்ந்தது. முதல் கட்டம் மேற்பரப்பான, புலனறிவுச் சார்ந்த அறிவின் கட்டமாக இருந்தது. இது Taiping Rebellion மற்றும் Boxer Rebellion போன்ற வேறுபாடற்ற வெளிநாட்டவர் எதிர்ப்பு இயக்கங்களில் வெளிப்பட்டது.

இரண்டாவது கட்டத்தில்தான் சீன மக்கள் பகுத்தறிவுச் அறிவின் நிலையை அடைந்தனர். அப்போது அவர்கள் ஏகாதிபத்தியத்தின் உள்முரண்பாடுகளையும் வெளிமுரண்பாடுகளையும் கண்டறிந்தனர்; மேலும் சீன மக்களின் பெரும்பான்மையினரை ஒடுக்கவும் சுரண்டவும், ஏகாதிபத்தியம் சீனாவின் தரக முதலாளித்துவ (comprador) மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ வர்க்கங்களுடன் கூட்டுச் சேர்ந்திருந்தது என்ற அடிப்படை உண்மையையும் புரிந்துகொண்டனர். இந்த அறிவு 1919 ஆம் ஆண்டின் May Fourth Movement காலத்திலிருந்து உருவாகத் தொடங்கியது.

அடுத்து, போரைக் குறித்து பார்ப்போம். போரை வழிநடத்துவோருக்கு போரின் அனுபவம் இல்லையெனில், ஆரம்ப கட்டத்தில் அவர்கள் குறிப்பிட்ட ஒரு போரை நடத்துவதற்கான ஆழமான சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது (எடுத்துக்காட்டாக, கடந்த பத்து ஆண்டுகளில் நடைபெற்ற நமது நிலப் புரட்சிப் போரைப் போன்றது).

ஆரம்ப கட்டத்தில் அவர்கள் பெருமளவு போர்களில் ஈடுபடும் அனுபவத்தை மட்டுமே பெறுவார்கள்; மேலும் அதைவிட முக்கியமாக, பல தோல்விகளையும் சந்திப்பார்கள். ஆனால் இந்த அனுபவம் — குறிப்பாக வெற்றிபெற்ற போர்களும் தோல்வியடைந்த போர்களும் அளிக்கும் அனுபவம் — அவர்களுக்கு முழுப் போரையும் இணைக்கும் உள்நூலை, அதாவது அந்தக் குறிப்பிட்ட போரின் சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. இதன் மூலம் அவர்கள் அதன் உத்தி மற்றும் தந்திரங்களை அறிந்து, பின்னர் நம்பிக்கையுடன் போரைக் கையாள முடிகிறது.

அப்படிப்பட்ட நேரத்தில், கட்டளை அனுபவமற்ற ஒருவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டால், அவரும் போரின் உண்மையான சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முன் பல தோல்விகளைச் சந்தித்து அனுபவம் பெற வேண்டியிருக்கும்.

“இதை என்னால் சரியாகச் செய்ய முடியுமோ தெரியவில்லை” — ஒரு தோழர் ஒரு பொறுப்பை ஏற்க தயங்கும்போது, நாம் அடிக்கடி கேட்கும் கூற்று இது. ஏன் அவர் தன்னம்பிக்கை இழக்கிறார்? அந்தப் பொறுப்பின் உள்ளடக்கத்தையும் சூழ்நிலைகளையும் பற்றிய ஒழுங்குமுறையான புரிதல் அவருக்கு இல்லாததாலோ, அல்லது அப்படிப்பட்ட வேலையுடன் அவருக்கு மிகக் குறைந்த அல்லது எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லாததாலோ; அதனால் அந்த வேலையை நிர்ணயிக்கும் சட்டங்கள் அவருக்குப் புரியாமல் இருப்பதாலோ ஆகும்.

அந்தப் பொறுப்பின் தன்மையையும் சூழ்நிலைகளையும் விரிவாக ஆய்வு செய்த பிறகு, அவர் தன்னம்பிக்கையுடன் உணர்ந்து, அதை விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்வார். அந்த வேலையில் சில காலம் பணியாற்றி அனுபவம் பெற்றால், மேலும் அவர் விஷயங்களை திறந்த மனதுடன் ஆராய விரும்புகிறவராக இருந்து, பிரச்சினைகளை தனிப்பட்ட பார்வையிலோ, ஒருபக்கமாகவோ, மேற்பரப்பாகவோ அணுகாதவராக இருந்தால், அந்த வேலையை எவ்வாறு செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய முடிவுகளைத் தானே எடுத்துக்கொண்டு, அதை மிகுந்த துணிச்சலுடன் செய்து முடிப்பார்.